Khoa học Quản lý Tâm trí của Swami Mukundananda: Một trích đoạn

Cuộc chiến bên trong không phải là một cuộc chiến dễ dàng và tác giả đã dựa vào những câu chuyện đời thực, những giai thoại và thậm chí cả những câu chuyện từ kinh Veda để tạo ra những cách thức mà chúng ta có thể chiến thắng.

Cuốn sách đã được xuất bản bởi Westland Books. (Nguồn: Wikimedia Commons)

Trong Khoa học Quản lý Tâm trí , Swami Mukundananda khám phá bốn phần khác nhau của tâm trí con người và tạo ra một lộ trình để kiểm soát nó và sử dụng nó để có lợi cho mình. Cuộc chiến bên trong không phải là một cuộc chiến dễ dàng và tác giả đã dựa vào những câu chuyện đời thực, những giai thoại và thậm chí cả những câu chuyện từ kinh Veda để tạo ra những cách thức mà chúng ta có thể chiến thắng.

Cuốn sách đang được xuất bản bởi Westland Books. Đọc phần trích dẫn ở đây.

Tất cả chúng ta đều quen với tâm trí hay thay đổi của mình. Nó bay từ nơi này sang nơi khác và từ chủ đề này sang chủ đề khác giống như quả bóng trong trò chơi roulette. Nó đi lang thang ngay cả khỏi những chủ đề rất thú vị, vậy thì còn nói gì đến sự nổi loạn của nó khi tác phẩm đang diễn ra thật buồn tẻ! Do đó, chúng ta phát triển quan niệm rằng tâm trí của chúng ta không nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta và chúng ta chỉ phải chịu đựng những suy nghĩ và phiền nhiễu không mong muốn. Tuy nhiên, đây không phải là trường hợp. Nếu chúng ta học cách khai thác sức mạnh của trí tuệ, chúng ta sẽ khám phá ra khả năng quản lý tâm trí của mình. Trong chương trước, chúng ta đã học cách phá bỏ những thói quen xấu và phát triển những thói quen tốt đòi hỏi một trí tuệ kiên quyết. Bhagavad Gita cũng nhiều lần đề cập đến tầm quan trọng của trí tuệ. Trong đó, Lord Krishna mô tả những lời dạy của Ngài là I'll Yog hay ‘Yoga của Trí thức’. Anh ta liên tục hướng dẫn Arjun đầu hàng trí tuệ của mình cho Chúa. Về vấn đề này, chúng ta hãy khám phá vị trí của trí tuệ trong hệ thống phân cấp nội bộ.

Trí tuệ đưa ra quyết định và trí óc tạo ra ham muốn. Ví dụ, nếu trí tuệ quyết định rằng hạnh phúc nằm trong những chiếc kem, thì trí óc lại khao khát điều đó. Nếu trí tuệ quyết định rằng tiền sẽ giải quyết được mọi vấn đề của cuộc sống, thì trí óc nghĩ rằng… tiền, tiền, tiền. Và nếu trí tuệ quyết định rằng uy tín là nguồn gốc của hạnh phúc thì trí tuệ khao khát được nổi tiếng và được tôn trọng trong xã hội. Nói cách khác, trí tuệ đưa ra quyết định và tâm trí tham gia vào sankalp (khao khát) và vikalp (chán ghét). Giữa họ, vị trí của trí tuệ là tối quan trọng.

Một ví dụ sẽ làm cho điều này rất rõ ràng.

Hãy nói rằng Ganga Prasad đã không ăn trong bốn ngày. Anh ấy rất day dứt. Thức ăn… thức ăn… thức ăn… là tất cả những gì anh ấy có thể nghĩ đến. Sau bốn ngày, anh ta được bày một chiếc đĩa bạc chứa đầy thức ăn ngon. Miệng anh ta tiết nước bọt, và các giác quan không thích ứng được với việc tiếp xúc với các đối tượng giác quan của chúng. Tâm trí yêu cầu trí tuệ cho người đi trước để chọn một món jamun gulab ngon (một món tráng miệng của Ấn Độ). Trí tuệ hướng dẫn tâm trí, ‘Vâng, vâng, hãy tiếp tục đi; Tôi cũng rất day dứt. Không chậm trễ! Hãy nhặt nó lên. Tâm trí hướng dẫn bàn tay, và nó nhặt lấy cái gulab jamun. Bàn tay đưa lên miệng. Các giác quan háo hức và bụng cồn cào. Liệu điều gì có thể thay đổi suy nghĩ của anh ấy vào lúc này? 'Không thể,' bạn có thể nghĩ.

Nhưng đột nhiên người bạn của anh ấy kêu lên, ‘Bạn đang làm gì vậy? Bạn có muốn chết không? Cái gulab jamun đó đã bị nhiễm độc! ’‘ Độc? Chết? Có điều gì đó không ổn ở đây. ”Trí tuệ ra lệnh,“ Dừng lại! ”Trí tuệ hướng dẫn tâm trí chỉ dẫn bàn tay. Bàn tay hất tung gulab jamun. Bây giờ hãy xem liệu anh ấy có thay đổi ý định không? Đưa ra lời dụ dỗ anh ta: 'Thưa ông, chúng tôi sẽ cho ông một con để tiêu thụ món jamun đó. Hãy ăn nó đi. ”“ Tôi sẽ làm gì với một con lừa, nếu tôi chết? Không, cảm ơn bạn. ”Anh ta sẽ không nhúc nhích, cho dù anh ta đói đến mức nào, vì trí tuệ của anh ta tin rằng ăn miếng jamun gulab sẽ giết anh ta. Hãy hỏi anh ta một lần nữa, “Làm sao anh biết thực phẩm bị nhiễm độc?” “Bạn tôi nói với tôi,” anh ta trả lời. ‘Bạn của bạn có hoàn toàn trung thực không? Anh ta có phải là hình đại diện của Harishchandra trung thực không? ”“ Không, không, tôi thường bắt gặp anh ta nói dối. ”“ Được rồi, đừng bận tâm. Bạn đã bao giờ nhìn thấy thuốc độc trong cuộc đời mình chưa? ”“ Không. ”“ Vì vậy, bạn chưa bao giờ nhìn thấy chất độc trong cuộc đời mình, và một câu nói của người bạn không đáng tin cậy này đã khiến bạn
vứt bỏ cái gulab jamun? ”“ Có. ”

Làm thế nào Ganga Prasad có được sự kiểm soát tâm trí như vậy? Mặc dù đói trong bốn ngày qua và các giác quan của anh ấy thèm ăn, anh ấy vẫn kiêng món jamun hấp dẫn. Sự kiểm soát đến từ trí tuệ. Khi nó quyết định rằng chiếc gulab jamun có hại cho tư lợi của nó, nó sẽ kìm hãm tâm trí và các giác quan. Yajur Veda tuyên bố: vijñāna sārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥ so ’dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣhṇoḥ paraṁ padam. 'Để vượt qua đại dương vật chất và đạt được mục tiêu thiêng liêng của bạn, hãy chiếu sáng trí tuệ của bạn bằng kiến ​​thức thần thánh, sau đó với trí tuệ được soi sáng, hãy kiểm soát tâm trí phóng túng.'

Đây là lý do tại sao người ta nói, 'Kiến thức là sức mạnh!' Vì nó là kiến ​​thức đúng hoặc đúng cho phép đưa ra quyết định tốt. Tuy nhiên, thông thường, tình hình không dễ dàng như vậy. Trí óc và trí tuệ không phải lúc nào cũng hòa hợp. Đôi khi, trí tuệ không rõ ràng về điều gì là có lợi, và những lúc khác, tâm trí lại kiên định về đối tượng mà nó khao khát. Do đó, xung đột nảy sinh trong bộ máy bên trong. Hãy để chúng tôi hiểu thêm về bộ máy bên trong của chúng tôi.

Chia Sẻ VớI BạN Bè CủA BạN: