Giải thích | Bắt Mỹ công nhận đẳng cấp: nỗ lực trước đây, thúc đẩy đổi mới
Trong gần hai thập kỷ gần đây, các nỗ lực đã được tiến hành ở nhiều cấp độ khác nhau để các thể chế ở nước ngoài nhận ra thách thức đặc biệt của giai cấp, một hệ thống bất bình đẳng và áp bức chỉ có ở tiểu lục địa và được Hiến pháp Ấn Độ công nhận.

Tháng trước, Bộ Gia cư và Việc làm Công bằng California đệ đơn kiện Cisco Systems , cáo buộc công ty đa quốc gia công nghệ đã cho phép phân biệt giai cấp đối với một nhân viên gốc Da đỏ Dalit tại trụ sở chính ở San Jose. Không thể chấp nhận các điều kiện và cơ hội tại nơi làm việc được xác định bởi một địa vị xã hội di truyền được xác định bởi ngày sinh. Người sử dụng lao động phải chuẩn bị để ngăn chặn, khắc phục và ngăn chặn các hành vi trái pháp luật đối với người lao động vì đẳng cấp, giám đốc sở cho biết.
Vậy, luật pháp Mỹ có công nhận đẳng cấp không? Không.
Nhưng liệu trường hợp này có thể thay đổi điều đó?
Luật Dân quyền liên bang năm 1964, theo đó vụ kiện chống lại Cisco và hai nhà quản lý thuộc tầng lớp thượng lưu người Ấn Độ, chỉ cấm phân biệt đối xử dựa trên chủng tộc, màu da, tôn giáo, giới tính và nguồn gốc quốc gia. Khi lựa chọn kiện tụng, chính phủ California đang thúc đẩy mở rộng phạm vi phân biệt đối xử để bao gồm cả giai cấp.
Ông Thenmozhi Soundararajan thuộc Phòng thí nghiệm bình đẳng, một nhóm vận động cho những người bị áp bức giai cấp, cho biết đây là trường hợp dân quyền đầu tiên ở Hoa Kỳ trong đó một tổ chức chính phủ kiện một công ty Mỹ vì không bảo vệ nhân viên bị áp bức giai cấp. ở California.
Trong gần hai thập kỷ gần đây, các nỗ lực đã được tiến hành ở nhiều cấp độ khác nhau để các thể chế ở nước ngoài nhận ra thách thức đặc biệt của giai cấp, một hệ thống bất bình đẳng và áp bức chỉ có ở tiểu lục địa và được Hiến pháp Ấn Độ công nhận. Vào năm 2018, một số tổ chức Ấn Độ giáo đã buộc chính phủ Anh phải lùi bước trong việc công nhận đẳng cấp là một cấu trúc phân biệt đối xử. Trường hợp chống lại Cisco, trong bối cảnh đà phát triển của #BlackLivesMatter, vốn đã làm nổi bật tất cả các loại phân biệt đối xử, là vô cùng quan trọng.
Những người nhập cư đầu tiên
Trước đó, đẳng cấp đã được đề cập trong một phòng xử án ở Mỹ.
Năm 1913, A K Mozumdar, một người nhập cư từ Bengal đến Washington, nộp đơn xin trở thành công dân Mỹ. Quyền công dân Hoa Kỳ vào thời điểm đó được xác định theo chủng tộc và chỉ dành cho người da trắng. Mozumdar lập luận rằng với tư cách là một người Hindu cao cấp gốc Aryan, ông có chung nguồn gốc chủng tộc với người da trắng. Đơn của anh ấy đã được chấp nhận - và anh ấy trở thành người Mỹ gốc Nam Á đầu tiên trở thành công dân Hoa Kỳ.

Vào năm 1923, một lập luận tương tự cho rằng đẳng cấp là một cách để trở thành người da trắng đã được đưa ra bởi Bhagat Singh Thind, một nhà văn đạo Sikh từng phục vụ trong Quân đội Hoa Kỳ trong Thế chiến thứ nhất, và người đã lập luận rằng về mặt kỹ thuật, ông là người da trắng, vì sự thuần khiết của ông. Máu aryan. Trong đơn kiến nghị của mình, Thind lập luận rằng Hindoo đẳng cấp cao (một thuật ngữ chung được sử dụng sau đó cho tất cả những người nhập cư Ấn Độ) đối với thổ dân Mongoloid da đỏ giống như cách người Mỹ đối với người da đen, nói theo quan điểm hôn nhân.
Các lập luận của Thind đã bị bác bỏ tại Tòa án tối cao Hoa Kỳ, nơi đã quyết định rằng anh ta không phải là người da trắng và do đó không đủ điều kiện để được nhập quốc tịch. Vài tháng sau, Mozumdar trở thành người Ấn Độ đầu tiên mất quyền công dân do hậu quả của phán quyết đó.
Đạo luật Nhập cư và Quốc tịch năm 1965, bản thân nó là kết quả của cuộc vận động dân quyền ở Mỹ, đã lật tẩy những hạn chế về chủng tộc và màu da, đồng thời cho phép cả thế hệ lao động có tay nghề cao của Ấn Độ (hầu hết là tầng lớp thượng lưu) thực hiện giấc mơ Mỹ.
Một lượng lớn người Ấn Độ có đẳng cấp thấp hơn cũng theo sau, khi họ tiếp cận các cơ hội giáo dục trong các cơ sở kỹ thuật thông qua việc đặt chỗ trước. Một ví dụ như vậy là về Sujatha Gidla, được giáo dục bởi REC Warangal, người có cuốn sách năm 2017 'Ants between voi: An Untouchable Family and the Making of Modern India', đã được xuất bản ở Mỹ với rất nhiều lời khen ngợi. Gidla tin rằng những tài khoản như của cô ấy khiến việc phủ nhận thực tế về đẳng cấp trở nên khó khăn hơn. Ở New York, cô nhớ lại mình đã phải đối mặt với sự phân biệt đối xử từ nhiều người Ấn Độ, trong đó nỗi nhục nhã nhất là từ một nhân viên thu ngân người Bà la môn tại một ngân hàng, người sẽ không nhận tiền từ tay tôi. Cô ấy sẽ yêu cầu tôi đặt nó trên quầy.
Nhưng Gidla hoài nghi về một phong trào chống giai cấp đang bén rễ ở Mỹ. Trong số những người nhập cư Ấn Độ, 90% là người Bà La Môn và 1,5% là người Dalit. Người da đỏ ở Mỹ là một thiểu số, và Dalits trong số họ là một thiểu số. Làm thế nào các vấn đề của một cộng đồng nhỏ bé như vậy có thể tạo ra một tác động đủ lớn để được gọi là một phong trào?
Học giả-nhà hoạt động Suraj Yengde lập luận rằng ý thức Dalit đã hiện diện ở Mỹ từ những năm 1970 hoặc 1980, tránh xa ánh sáng rực rỡ của chủ nghĩa hoạt động truyền thông. Mọi người đã chống lại nơi riêng tư và nơi công cộng theo những cách riêng của họ. Yengde, người làm việc với các tổ chức Ambedkarite dựa vào cộng đồng ở Mỹ, cho biết ngay cả việc che giấu đẳng cấp của một người cũng là một cách chống lại đẳng cấp.
Cuộc tranh luận về sách giáo khoa ở California
Về mặt nào đó, không có gì ngạc nhiên khi trường hợp của Cisco được đưa ra ở California, nơi diễn ra trận chiến cuối cùng về đẳng cấp và lịch sử cách đây 5 năm. Vào năm 2015, như một phần của cuộc đánh giá thường xuyên, hội đồng giáo dục California đã yêu cầu các học giả giúp đưa ra khung cho sách giáo khoa lịch sử và khoa học xã hội.
Tiếp theo là một cuộc tranh cãi gay gắt về một số khía cạnh của lịch sử Ấn Độ, bao gồm cả đẳng cấp và sự phê phán về đẳng cấp gắn liền với các tôn giáo như Phật giáo và đạo Sikh. Đề xuất của Tổ chức Lịch sử Nam Á cho Tất cả Liên minh (SAHFAC), một tập hợp các học giả và nhà sử học, đã vấp phải sự phản đối của Tổ chức Người Mỹ gốc Ấn Độ giáo và các nhóm Ấn Độ giáo khác, những người phản đối những câu chuyện miêu tả tiêu cực nền văn minh Ấn Độ giáo, và cảnh báo họ có thể dẫn đến việc bắt nạt trẻ em theo đạo Hindu.
SAHFAC phản đối việc tung tin những phần gây tranh cãi của lịch sử Ấn Độ liên quan đến các hành động tàn bạo giai cấp, nỗ lực xóa từ Dalit khỏi sách giáo khoa lịch sử theo yêu cầu, và nỗ lực, bị cáo buộc, miêu tả người Hồi giáo như những kẻ áp bức. Vào cuối chiến dịch khó khăn đó, một trong những giám đốc của hội đồng giáo dục đã nói thẳng với tôi rằng: “Những câu chuyện về gia đình Dalit thật hấp dẫn… nhưng bạn không có dữ liệu nào về giai cấp ở Hoa Kỳ”, Thenmozhi Soundararajan nói.
Giải thích nhanhbây giờ là trênTelegram. Nhấp chuột vào đây để tham gia kênh của chúng tôi (@ieexplained) và luôn cập nhật những thông tin mới nhất
Vào năm 2018, Phòng thí nghiệm bình đẳng đã thực hiện một cuộc khảo sát đối với người Mỹ gốc Nam Á về trải nghiệm của họ về đẳng cấp để lấp đầy khoảng cách đó. Nó cho thấy rằng 67% người Dalits phải đối mặt với sự phân biệt đẳng cấp tại nơi làm việc, 40% ở trường học và 40% ở các đền thờ. Báo cáo đó đã được trích dẫn trong vụ kiện chống lại Cisco.
Hội nghị Liên hợp quốc về chống phân biệt chủng tộc năm 2001
Chúng tôi kiên định quan điểm rằng vấn đề đẳng cấp không phải là một chủ đề thích hợp để thảo luận tại hội nghị này. Chúng tôi ở đây để đảm bảo rằng các tiểu bang không dung túng hoặc khuyến khích các thái độ xã hội thoái trào. Omar Abdullah, Bộ trưởng Bộ Ngoại giao Ấn Độ khi đó nói với Hội nghị Liên hợp quốc về chống phân biệt chủng tộc, kỳ thị chủng tộc, bài ngoại và không khoan dung liên quan được tổ chức tại Durban, Nam Phi vào năm 2001.
Trước thềm hội nghị, các nhóm Dalit đã yêu cầu hội nghị cũng phải có lập trường chống lại chủ nghĩa phân biệt chủng tộc ẩn giấu ở Ấn Độ. Kể từ những năm 1990, các nhóm này đã có một số thành công trong việc vận động các tổ chức quốc tế về đẳng cấp; ngôn ngữ phổ quát và lời hứa về quyền con người đã được sử dụng để mở rộng khuôn khổ để thấy được sự phân biệt đối xử. Cụ thể, định nghĩa phân biệt chủng tộc như sự loại trừ dựa trên chủng tộc, màu da và nguồn gốc đã được sử dụng để thừa nhận đẳng cấp. Vào năm 1999, một báo cáo của Tổ chức Theo dõi Nhân quyền, 'Những người bị phá vỡ: Bạo lực đẳng cấp chống lại những người không thể chạm được ở Ấn Độ', đã tập trung sự chú ý của quốc tế vào vấn đề này.
Biên tập | Vụ kiện chống lại công ty vì phân biệt giai cấp thừa nhận tình trạng bất ổn ở cộng đồng người hải ngoại. Ở Ấn Độ cũng vậy, bình đẳng đang được tiến hành
Đối với Ấn Độ, quốc gia tuyên bố nguồn vốn ngoại giao từ cổ phiếu của Mahatma Gandhi trong chiến dịch dân quyền của Hoa Kỳ, lập trường chống phân biệt chủng tộc và chương trình hành động khẳng định, các sự kiện tại Durban là một sự bối rối. Nó chống lại mọi nỗ lực để đưa đẳng cấp lên bàn cân, và phản đối việc phân biệt chủng tộc và đẳng cấp. Quan điểm của Ấn Độ luôn nhất quán rằng không nên đánh đồng đẳng cấp với chủng tộc và không nên nâng nó lên trong các ủy ban giải quyết vấn đề chủng tộc. Giai cấp là một vấn đề mà chúng tôi đang cố gắng giải quyết thông qua các biện pháp hiến pháp. Dilip Sinha, cựu Đại diện Thường trực của Ấn Độ tại các văn phòng LHQ tại Geneva, cho biết: Chúng tôi không phủ nhận vấn đề giai cấp, nhưng chúng tôi tin rằng vấn đề chủng tộc không nên bị pha loãng bằng cách nhầm lẫn nó với các sự phân biệt đối xử khác.
Tuy nhiên, N Paul Divakar, một trong số các nhà hoạt động Dalit tại hội nghị Durban, lập luận: Giải quyết giai cấp cần nhiều hơn là đóng khung các điều khoản hiến pháp và luật pháp. Đó là một nỗ lực nhằm nâng cao sự đồng thuận toàn cầu, hợp pháp hóa các hệ tư tưởng chống giai cấp… Chính phủ đã lập trường: chúng tôi không cần sự can thiệp của bạn. Nhưng nó không phải là sự can thiệp. LHQ đang thúc đẩy để cùng nhau đề cao giá trị mà tất cả con người, không phân biệt giai cấp, đều bình đẳng và cần phải thực hiện một số biện pháp để đạt được điều đó.
Con đường phía trước
Ở Thung lũng Silicon, California, trường hợp của Cisco là một trò chơi tiềm năng. Chúng tôi tin rằng trường hợp này sẽ thiết lập một tiền lệ. Chúng tôi đã ủng hộ nhiều người Dalits, những người đã lên tiếng phàn nàn về sự phân biệt giai cấp. Nhưng việc không có đẳng cấp như một phạm trù rõ ràng có nghĩa là các công tố viên phải xử lý vấn đề đẳng cấp trong các biện pháp bảo vệ tôn giáo, chủng tộc và tổ tiên. Vụ án này sẽ mở ra cánh cửa cho nhiều vụ kiện dân quyền như vậy, Soundararajan nói.
Yengde đồng ý: Trường hợp của Cisco có thể rất hoành tráng. Thung lũng Silicon có một dấu ấn toàn cầu. Bất cứ điều gì được quy định trong luật sẽ có tác động đến nơi làm việc của công ty ở Ấn Độ và các nơi khác. Thông điệp sẽ được gửi đến hàng nghìn công nhân.
Chia Sẻ VớI BạN Bè CủA BạN: